Заключительные аргументы трансцендентальной эстетики

Радуга в солнечном свете — пример Канта для различения явления и вещи в себе

В §§7–8 Кант перестаёт выдвигать новые аргументы и начинает защищать то, что он уже показал.
Он знает, что читатели будут сопротивляться утверждению, будто пространство и время находятся только в нас. Поэтому он заранее
отвечает на четыре группы возражений, объясняет, почему его взгляд не превращает мир в иллюзию,
и завершает одной точной фразой, перекидывающей мост к трансцендентальной логике.

Эти разделы завершают трансцендентальную эстетику и определяют ставки для всего
последующего.

§7 — возражение от изменений (только издание B)

Самое интуитивное возражение против идеальности времени звучит так:

Изменения реальны. Я могу сомневаться во внешнем мире, но я не могу сомневаться в том, что мои
собственные представления меняются. А изменение требует времени. Следовательно, время есть нечто реальное.

Ответ Канта точен и важен: он принимает этот аргумент.

Время реально — как форма внутреннего созерцания. Оно обладает субъективной реальностью. Кант никогда
не утверждал, что время нереально. Он утверждает, что время не существует
помимо субъекта, способного к внутреннему созерцанию.

Посылка возражения: изменения неоспоримо реальны.

Уступка Канта: согласен. Изменения реальны — как явления во времени.

Различение Канта: реальное-как-внутренняя-форма ≠ реальное-как-вещь-в-себе.


§8 I — что говорила трансцендентальная эстетика

КЛЮЧЕВЫЕ ОПРЕДЕЛЕНИЯ ИЗ §8:

Термин Простыми словами Главная мысль Канта
Erscheinung
(явление)
То, какими предметы предстают сквозь фильтры нашего восприятия. Всё, что мы созерцаем, есть явление — а не вещь, какова она сама по себе.
Ding an sich
(вещь в себе)
Каковы предметы независимо от какого бы то ни было ума. Совершенно неизвестна нам. Пространство и время к ней неприменимы.
Schein
(видимость)
Ложная видимость, приписываемая предмету так, словно это его собственное свойство. Трансцендентальный идеализм не превращает явления в видимость.
intuitus derivativus
(производное созерцание)
Конечное созерцание, которое, чтобы воспринимать предметы, зависит от их воздействия. Человеческое и всякое конечное созерцание — требует, чтобы предметы сначала существовали. Противоположность: intuitus originarius (первоначальное созерцание Бога).

Главный тезис, который Кант повторяет в начале §8:

Всякое наше созерцание есть лишь представление о явлении; вещи,
которые мы созерцаем, сами по себе не таковы, какими мы их созерцаем.

Это не значит, что вещи поддельны. Это значит, что форма, в которой вещи являются нам
(пространство, время, их отношения), принадлежит нам, а не им.

Аргумент против Лейбница

Схема: два взгляда на то, как чувственность относится к интеллекту

.diagram-container .mermaid *[id^=»arrowhead»] path,
.diagram-container .mermaid marker path {
fill: #cccccc !important;
stroke: #cccccc !important;
}
.diagram-container .mermaid .edgeLabel,
.diagram-container .mermaid .edgeLabel rect {
background-color: transparent !important;
fill: transparent !important;
}
.diagram-container .mermaid .edgeLabel text {
transform: translateY(-20px);
}

%%{init: {
  "theme": "base",
  "themeVariables": {
    "fontFamily": "'IBM Plex Serif', 'IBM Plex Sans', serif",
    "textColor": "#e2e8f0",
    "lineColor": "#cccccc",
    "edgeLabelBackground": "transparent"
  }
}}%%
graph TD
    subgraph Leibniz["Лейбниц / Вольф"]
        LS[Чувственность] -->|смутная версия| LI[Интеллект]
        LI -->|ясная версия того же содержания| LI
    end
    subgraph Kant_View["Кант"]
        KS[Чувственность] -->|отличается по РОДУ| KI[Интеллект]
        KS -->|восприимчивость: пространство и время как формы| KR[Явления]
        KI -->|спонтанность: категории| KC[Понятия]
    end
    style Leibniz fill:#1e1e2e,stroke:#888
    style Kant_View fill:#1e1e2e,stroke:#8888ea
    style LS fill:#3b3b5c,stroke:#888888,color:#e2e8f0
    style LI fill:#3b3b5c,stroke:#888888,color:#e2e8f0
    style KS fill:#2a2a4a,stroke:#8888ea,color:#e2e8f0
    style KI fill:#2a2a4a,stroke:#8888ea,color:#e2e8f0
    style KR fill:#1a3a2a,stroke:#53ffbc,color:#e2e8f0
    style KC fill:#1a2a3a,stroke:#80ebff,color:#e2e8f0

Главное обвинение Канта против Лейбница и Вольфа:

Различие между чувственным и умопостигаемым не логическое
(смутное против ясного), а трансцендентальное — различие по происхождению и содержанию.

Это решающий момент. Если бы различие касалось только ясности:

  • достаточно точный микроскоп позволил бы нам увидеть вещи, каковы они сами по себе
  • математическое знание свелось бы к эмпирическому наблюдению
  • не было бы принципиального разделения между явлением и вещью в себе

Кант отрицает все три пункта. Устраните субъективную форму нашего созерцания — и представленный
предмет со всеми пространственными и временными свойствами, которые придала ему чувственность, исчезнет.

Аргумент от геометрии

$$ \text{Геометрическая достоверность} \;\Rightarrow\; \underbrace{\text{чистое созерцание a priori}}_{\text{пространство должно быть нашей формой}} \;\because\; \text{одни лишь понятия} \not\Rightarrow \text{синтетические положения} $$

Аргумент развивается так:

  1. Геометрия содержит синтетические положения a priori (например, о сумме углов треугольника, о том, что две
    параллельные прямые никогда не пересекаются).
  2. Такие положения не могут происходить из одних лишь понятий: попробуйте вывести положение «две прямые
    линии не могут замкнуть пространство» из понятия прямой линии. Не получится.
  3. Не могут они происходить и из эмпирического созерцания: опыт даёт лишь случайную частоту, а не
    аподиктическую необходимость.
  4. Следовательно, они должны происходить из чистого созерцания a priori.
  5. Но чистое созерцание возможно, только если пространство есть форма нашей чувственности, а не
    свойство вещей в себе.
  6. Следовательно: пространство (и время) суть субъективные условия внешнего (и внутреннего) созерцания.

Этот аргумент делает теорию несомненно достоверной, а не просто вероятной.

§8 II — только отношения (дополнение издания B)

Всё, что доставляют нам чувства, состоит только из отношений:

  • местоположение (протяжённость)
  • изменение местоположения (движение)
  • законы изменения (движущие силы)

Мы никогда не получаем внутренней природы вещи, находящейся в данном месте. Поскольку внешнее чувство
даёт лишь содержание отношений, оно может представлять только отношение предмета к
субъекту, а не внутренние свойства предмета самого по себе.

То же самое верно и для внутреннего чувства: время содержит лишь отношения последовательности,
сосуществования и длительности — но никогда не внутреннюю природу самой души.

§8 III — явление ≠ видимость

Кант прямо отвечает на обвинение в том, что его теория делает мир похожим на сон:

Я не хочу сказать, будто эти предметы лишь кажутся существующими. Ведь в
явлении предметы и даже свойства, которые мы им приписываем, всегда
рассматриваются как нечто действительно данное.

Различение здесь чёткое:

Явление (Erscheinung) Видимость (Schein)
Свойства значимы всеобще для всякого человеческого чувства Свойства, ошибочно приписанные предмету самому по себе
Объективно в пределах поля возможного опыта Субъективная путаница, выдающая себя за объективный факт
Красный цвет розы значим для всех наблюдателей «Ручки» Сатурна (раннее ошибочное наблюдение)
Теория Канта — об этом Кант это прямо отвергает

Если мы утверждаем, что пространство и время должны быть значимы для вещей в себе, то приходим к подлинной
нелепости: двум бесконечным не-сущностям, которые должны существовать, даже когда ничего реального не существует, —
и тогда вывода Беркли (тела суть видимость) становится трудно избежать.
Именно трансцендентальная идеальность пространства и времени у Канта предотвращает сползание в
берклианскую видимость, а вовсе не порождает его.

§8 IV — естественная теология (издание B)

Самый краткий, но и самый острый аргумент:

  • Теология исключает время и пространство из способа познания Бога.
  • Если бы пространство и время были объективными условиями вещей в себе, они были бы
    условиями всего существующего — включая Бога.
  • Но это нелепо: Бог не может зависеть от производных, чувственных форм.
  • Следовательно, пространство и время должны быть субъективными формами конечной чувственности, а не
    объективными свойствами мира.

Это структурно замыкает аргумент: теория необходима не только для физики и
математики, но и для последовательной теологии. Это противопоставление intuitus derivativus (конечного, зависимого)
и intuitus originarius (первоначального, основанного на самом себе) — человеческое созерцание относится к
первому.

Заключение трансцендентальной эстетики

$$ \underbrace{\text{Пространство} + \text{Время}}_{\text{чистые созерцания a priori}} \;\;\Rightarrow\;\; \underbrace{\text{Синтетическое знание a priori}}_{\text{геометрия, чистая механика возможны}} \;\;\text{но только для}\;\; \underbrace{\text{возможного опыта}}_{\text{не для вещей в себе}} $$

Заключительная фраза — это мост ко всей остальной Критике:

Итак, в чистых созерцаниях a priori, пространстве и времени, мы имеем одно из данных,
необходимых для решения общей задачи трансцендентальной философии:
как возможны синтетические суждения a priori?

Пространство и время отвечают на этот вопрос для области чувственности.
Трансцендентальная аналитика ответит на него для области рассудка.