Svuoti il tempo. Questo riesce a farlo: può figurarsi un tratto di tempo in cui non accade nulla, e Kant lo dice esplicitamente: possiamo benissimo pensare il tempo vuoto di fenomeni. Ora provi nell’altra direzione. Provi a togliere il tempo e a tenere tutto il resto.
Non riesce nemmeno a iniziare il tentativo. Il tentare richiede un istante, poi un altro. L’immagine che sta formando si forma in sequenza. Qualunque cosa faccia per sbarazzarsi del tempo, accade nel tempo.
L’ultima volta abbiamo condotto lo stesso esperimento su una stanza vuota. Si tolgono i mobili, l’edificio, il cielo, ogni oggetto dell’universo — e lo spazio si rifiuta ostinatamente di andarsene con loro. Kant ha preso quel piccolo fallimento dell’immaginazione come una prova e ne ha concluso che lo spazio è qualcosa che Lei porta anziché qualcosa che trova. Ecco la seconda delle due forme. Non quella in cui vede le cose. Quella in cui vive — e qui l’esperimento fallisce in modo ancora più netto, perché con il tempo non si riesce nemmeno a uscire abbastanza da poterci provare.
E si noti perché non si tratta di una semplice stranezza psicologica. Supponga di voler sostenere che impariamo il tempo osservando le cose accadere — prima questo, poi quello, e alla fine ne astraiamo l’idea di “dopo”. La risposta di Kant è lunga una frase ed è molto difficile da aggirare: non avrebbe potuto accorgersi che una cosa veniva dopo un’altra se non avesse già avuto il tempo in cui accorgersene. La successione non è qualcosa che la percezione Le consegna. È la forma che la percezione ha già.
Ed ecco la tesi, enunciata senza mezzi termini prima di essercela guadagnata: il tempo non è qualcosa che Lei attraversa. È la forma che ha la Sua stessa vita interiore. Il resto di questo articolo è l’argomentazione.
Per lo spazio, la grande mossa di Kant era stata la geometria: funziona, non può essere venuta dall’esperienza, dunque lo spazio è qualcosa in Lei. Per il tempo aveva una via più breve, e lo dice quasi scusandosi: aveva già inserito la parte importante negli argomenti precedenti, quindi qui aggiunge soltanto una cosa in più.
La cosa in più è il cambiamento.
Metta una tazza sul lato sinistro della scrivania. Ora la sposti a destra. È accaduto qualcosa di perfettamente ordinario, e se lo si scrive con cura è una pura contraddizione:
Esempio: la tazza che c’è e non c’è
La tazza è sul lato sinistro della scrivania.
La tazza non è sul lato sinistro della scrivania.
Entrambe le affermazioni sono vere della stessa tazza. Tenute insieme, non costituiscono una tesi difficile, ma una tesi rotta. Per quanto si pensi a tazze, scrivanie o luoghi, non si riuscirà a farla tornare, perché in nessuna di queste idee c’è qualcosa che permetta a una cosa di avere e insieme non avere la stessa proprietà.
Si aggiungano quattro parole e non solo il problema è risolto, ma la cosa diventa ovvia: l’una dopo l’altra.
Questa è l’intera argomentazione, e vale la pena vedere di quanto poco abbia bisogno. Kant non dice che il tempo rende lecite le contraddizioni. Dice che la successione è l’unica cosa al mondo che scioglie questa — e la successione non è qualcosa che si possa ricavare da una definizione. Non si può derivare il “e poi” da nessun concetto, quale che sia. Bisogna già avere il prima-e-dopo, disposto, disponibile, in anticipo.
Così, ogni volta che qualcosa si muove — ogni bicchiere che cade, ogni pagina voltata, l’intera fisica — Lei si affida a qualcosa che non ha mai imparato. Kant la chiama la dottrina generale del movimento, e il suo punto è che essa ha senso soltanto perché il tempo era già lì a darle senso.
Una nota per chi legge le colonne originali: questa sezione non esiste nell’edizione del 1781. Kant la scrisse sei anni dopo. Il pannello tedesco A passa direttamente dall’ultimo argomento numerato alle conclusioni, e non manca nulla: semplicemente lì non c’era ancora niente.
Ecco dove Kant dice che cosa sia il tempo, e la risposta non è “una dimensione” o “una misura”. Il tempo è la forma del senso interno: la forma che ha la Sua stessa vita interiore quando la osserva.
Il che suona astratto finché non si nota il problema che crea, e il modo in cui Kant lo affronta.
Lo spazio dà figure. Se indica qualcosa, indica una figura con dei contorni, una grandezza, una posizione. Il senso interno non dà nulla del genere. I Suoi pensieri non hanno contorno. Il Suo stato d’animo non è una figura particolare. Non c’è nulla da guardare — eppure c’è evidentemente un ordine, una cosa dopo l’altra, per tutto il giorno.
Allora bariamo. Kant dice che suppliamo alla figura mancante prendendone una in prestito: ci figuriamo il tempo come una linea che corre all’infinito, un’unica fila, una sola dimensione. Lei lo ha fatto. Tutti lo fanno: la linea del tempo, la striscia del calendario, la barra che si riempie mentre scorre la canzone. Ragioniamo sul tempo ragionando su quella linea.
E poi aggiunge la frase che rende onesta l’intera analogia:
“…dalle proprietà di questa linea inferiamo tutte le proprietà del tempo, con questa sola eccezione: che le parti della linea sono simultanee, mentre le parti del tempo sono sempre successive.”
La rilegga due volte. La linea ci dà tutto — ordine, direzione, una sola dimensione, nessuna lacuna — tranne l’unica caratteristica che rende una linea una linea. Le parti di una linea ci sono tutte insieme. È ciò che permette di vederla. Le parti del tempo non ci sono mai tutte insieme; è ciò che fa del tempo il tempo. L’immagine funziona proprio perché sbaglia la cosa essenziale.
Kant trasforma perfino il prestito in una prova. Se dobbiamo disegnare il tempo per pensarlo, e se ogni relazione nel tempo può essere disposta come una relazione in un’immagine esterna, allora la rappresentazione del tempo non è affatto un’idea generale. Le idee non hanno bisogno di diagrammi. Il tempo ne ha bisogno, perché è qualcosa che abbiamo, non qualcosa che definiamo.
La terza conclusione è quella da portare con sé, ed è il punto in cui le due metà dell’estetica smettono di essere simmetriche.
Lo spazio, dice Kant, è la forma del senso esterno — e questo è un limite reale. Molto di ciò che Lei vive oggi non si troverà in nessun luogo particolare. Una preoccupazione non sta un metro più a sinistra. Un motivetto che Le gira in testa non ha coordinate. Il rimpianto non ha una grandezza. Lo spazio governa il mondo che Lei guarda, e il mondo che guarda è soltanto una parte di ciò che c’è.
Il tempo non ha un simile confine. Ogni rappresentazione che Lei ha — quelle che riguardano cose esterne e quelle che non riguardano nulla di esterno — è, come dice Kant, una determinazione dell’animo, e appartiene quindi al Suo stato interno. E il Suo stato interno funziona nel tempo. Così il tempo prende tutto: direttamente, l’intera vita interiore; e poi, per la stessa via, anche tutto ciò che è esterno, perché vedere un edificio è anche qualcosa che accade in Lei.
“Tutti i fenomeni in generale, cioè tutti gli oggetti dei sensi, sono nel tempo e stanno necessariamente in rapporti di tempo.”
Si può uscire da una stanza. Non si può uscire da un istante, e la ragione non è che il tempo sia molto grande. È che uscirne richiederebbe a sua volta del tempo. Non c’è alcun punto di osservazione esterno, perché il guardare è fatto della stessa materia di ciò che viene guardato.
Poi Kant dice la cosa che suona sempre come una ritrattazione e non lo è. Il tempo è empiricamente reale: nulla Le sarà mai dato che gli sfugga, nemmeno un oggetto, mai. E il tempo è trascendentalmente ideale: si sottraggano le condizioni del Suo avere una qualsiasi esperienza, ci si chieda che cosa sia il tempo indipendentemente da ogni possibile soggetto di esperienza, e la risposta è: nulla. Non un fiume lento. Non un palcoscenico vuoto. Nulla.
Qui, come per lo spazio, egli ha cura di bloccarne la versione a buon mercato. Non si tratta del fatto che il tempo “sembra scorrere più in fretta quando si è indaffarati”. Colori e sapori sono soggettivi in quel senso ordinario, e Kant rifiuta esplicitamente l’analogia: quelle sono variazioni private al di sopra di un oggetto che si presuppone già esistente. La sua tesi sta un piano più sotto: non che la Sua lettura dell’orologio sia Sua, ma che sia Sua l’esistenza stessa di un ordine da orologio.
Il che approda a qualcosa di stranamente rassicurante. Il fatto che Lei abbia una vita che accade in sequenza — questo, poi quello, e non si può tornare indietro — non è un fatto dell’universo in cui Lei si trova casualmente intrappolato. È la forma della Sua stessa sensibilità. Ed è proprio per questo che nulla di ciò che Le accadrà potrà mai cadere al di fuori di essa.
Prossimamente: Kant ha sentito l’obiezione. Ma i cambiamenti sono reali — posso osservare le mie stesse rappresentazioni cambiare, quindi il tempo deve essere qualcosa di più di una mia forma. Il §7 è la sua risposta, e il §8 è il punto in cui smette di argomentare a favore dell’idealismo trascendentale e comincia a difenderlo.
La Sezione II dell’estetica trascendentale per intero: i cinque argomenti secondo cui il tempo è un’intuizione a priori, l’esposizione trascendentale di quattro frasi che Kant aggiunse nel 1787 e le tre conclusioni che fanno del tempo la condizione di tutto — non solo del mondo fuori di Lei. Dove le edizioni del 1781 e del 1787 differiscono, sono mappate entrambe.
Il secondo articolo ha trattato la prima delle due forme pure dell’intuizione sensibile di Kant. Questa è la seconda, e fa funzionare lo stesso meccanismo su un concetto diverso: un’esposizione metafisica che chiede che tipo di rappresentazione è questa?, poi un’esposizione trascendentale che chiede che cosa rende possibile il possederla?, poi le conclusioni. Entrambi i termini sono stati definiti nel secondo articolo; qui non vengono ridefiniti.
Una cosa è diversa fin dall’inizio. La Sezione I si apriva con un paragrafo introduttivo — senso esterno, senso interno e la domanda di Kant Che cosa sono dunque spazio e tempo? La Sezione II non ha alcun preambolo. Il titolo finisce e comincia l’argomento 1.
| # | Tesi | La mossa | Stabilisce |
|---|---|---|---|
| 1 | Il tempo non è un concetto empirico ricavato da una qualche esperienza | Per accorgersi che due cose sono simultanee, o che l’una ha seguito l’altra, bisogna già avere il tempo. Altrimenti né la coesistenza né la successione «cadrebbero sotto la nostra percezione». Dunque il tempo non è un risultato dell’esperienza: è ciò che permette all’esperienza di avere un ordine. | a priori |
| 2 | Il tempo è una rappresentazione necessaria che sta a fondamento di tutte le intuizioni | Si possono togliere i fenomeni dal tempo — pensare il tempo come vuoto. Non si può togliere il tempo dai fenomeni. Essi possono svanire tutti; il tempo non può essere eliminato. | a priori |
| 3 | Su questa necessità si fondano gli assiomi apodittici del tempo | Il tempo ha una sola dimensione. Tempi diversi non sono simultanei, ma successivi. L’esperienza potrebbe soltanto riferire ciò che è stato osservato finora; non può fornire il «deve essere così». Questi principi sono regole che rendono possibile l’esperienza, e «ci istruiscono prima dell’esperienza, non mediante essa». | a priori |
| 4 | Il tempo non è un concetto discorsivo, ma una forma pura dell’intuizione sensibile | I diversi tempi non sono istanze del tempo — sono parti di un solo e medesimo tempo. Una rappresentazione che può essere data soltanto mediante un unico oggetto è un’intuizione. E «tempi diversi non possono essere simultanei» è una proposizione sintetica, quindi non può essere estratta dai concetti. | intuizione |
| 5 | L’infinità del tempo | Ogni tratto determinato di tempo è una limitazione di un unico tempo sottostante — dunque la rappresentazione originaria deve essere data come illimitata. I concetti contengono soltanto rappresentazioni parziali; un tutto dato prima delle sue parti non può essere un concetto. | intuizione |
Tre argomenti per l’a priori, due per l’intuizione. La divisione del lavoro è la stessa della sezione sullo spazio, che ne aveva due e due.
Rilegga l’argomento 3 e noti che cosa sia in realtà: la tesi che esista un corpo di conoscenze necessarie e non empiriche sul tempo. È esattamente il tipo di fatto che un’esposizione trascendentale dovrebbe spiegare — e Kant lo ha collocato qui, all’interno dell’esposizione metafisica, invece di riservarlo per dopo. Lo ammette nel §5, ed è per questo che il §5 è lungo quattro frasi. Lo tenga a mente fino alla prossima sezione.
Per lo spazio, il §3 occupava una pagina e un’intera scienza a sé: la geometria funziona, dunque lo spazio deve essere un’intuizione pura. Per il tempo, Kant comincia rinunciando a rifarlo.
«Posso qui rimandare al n. 3, dove, per brevità, ho posto sotto il titolo di esposizione metafisica ciò che è propriamente trascendentale.»
Il lavoro trascendentale è già fatto — gli assiomi del tempo sono la conoscenza sintetica a priori che va spiegata. Così il §5 aggiunge esattamente un solo elemento nuovo, ed è un elemento strano e potente: il cambiamento.
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A["Il mutamento è reale
una cosa diventa ciò che non era"] --> D["Mutare significa unire
predicati CONTRADDITTORI
in un solo e medesimo oggetto"]
D --> X["essere in un luogo
E
non essere in quello stesso luogo"]
X -->|"come semplice unione
è una pura contraddizione"| N["Nessun concetto, quale che sia,
può rendere comprensibile il mutamento"]
X -->|"ma si pongano i due
L’UNO DOPO L’ALTRO"| T["ed entrambi possono trovarsi
nella stessa cosa"]
T --> I["La successione non è data da un concetto.
È data soltanto
nell’INTUIZIONE A PRIORI DEL TEMPO"]
N --> I
I --> C["Dunque il concetto di tempo spiega
la possibilità della dottrina
generale del movimento"]
Il perno è l’espressione nach einander — l’uno dopo l’altro. Il punto di Kant non è che il tempo renda accettabili le contraddizioni; è che la successione è l’unica cosa che scioglie questa, e la successione non è qualcosa che un concetto possa fornire. Il movimento — mutamento di luogo — è allora semplicemente il caso più evidente, ed è per questo che la dottrina del movimento ne deriva.
Questa sezione è assente nell’edizione del 1781 — ha una paginazione B (B48–B49) e nessuna paginazione A, perché non c’è alcun testo A da paginare, e nei pannelli L0 la colonna tedesca A passa dall’argomento 5 direttamente alle conclusioni. Bisogna però essere precisi su che cosa sia nuovo. È nuova la sezione, è nuovo il titolo, ed è nuovo l’argomento del mutamento e del movimento; la parola Veränderung non compare in nessun punto della sezione A sul tempo prima della Erläuterung. Ma il materiale a cui Kant rimanda — l’argomento 3, gli assiomi del tempo, la parte che egli chiama «propriamente trascendentale» — era già in A nel 1781, parola per parola. B non ha aggiunto qui il contenuto trascendentale. Gli ha dato un nome e un caso in più.
Sul tavolo ci sono due candidati, e (a) li elimina entrambi: il tempo come qualcosa di sussistente per sé (il tempo assoluto di Newton, che continuerebbe a scorrere in un universo vuoto) e il tempo come qualcosa di inerente alle cose come determinazione o ordine oggettivo (il tempo relazionale di Leibniz).
P1. Se il tempo fosse sussistente per sé, sarebbe «qualcosa che sarebbe reale e tuttavia non un oggetto reale» — reale senza essere alcunché.
P2. Se il tempo fosse una determinazione o un ordine inerente alle cose, non potrebbe precedere quelle cose come loro condizione, né essere conosciuto e intuito a priori mediante proposizioni sintetiche.
P3. Ma esso è conosciuto così — è ciò che ha stabilito l’argomento 3 del §4.
∴ Il tempo non è altro che la condizione soggettiva sotto la quale possono aver luogo in noi tutte le intuizioni. E per questo — e soltanto per questo — la forma dell’intuizione interna può essere rappresentata prima degli oggetti, cioè a priori.
P2 è lo stesso cardine che svolgeva il lavoro nella conclusione (a) sullo spazio: tutto ciò che si può avere prima dell’oggetto non può provenire dall’oggetto. Kant lo riutilizza deliberatamente; le due sezioni sono costruite secondo lo stesso piano.
Senso interno (innerer Sinn) — il modo in cui la mente intuisce se stessa e il proprio stato interno. Non un sesto senso rivolto al mondo, né l’introspezione come passatempo: è il puro fatto che le Sue rappresentazioni Le si presentano in un ordine. Mentre il senso esterno fornisce oggetti fuori di Lei, il senso interno fornisce Lei, nel tempo.
L’argomento di Kant qui è breve e negativo. Il tempo non è una determinazione dei fenomeni esterni: non appartiene a nessuna figura, a nessuna posizione, a nulla che si possa indicare. Ciò che esso determina è il rapporto delle rappresentazioni nel nostro stato interno. Dunque è di questo che è la forma.
Poi arriva una delle mosse più citate del libro, e la sua ragione è un problema: l’intuizione interna non dà alcuna figura. Non c’è nulla da disegnare. Così, dice Kant, suppliamo a questa mancanza prendendo a prestito una figura dall’intuizione esterna — rappresentiamo la serie del tempo come una linea che procede all’infinito, e leggiamo le proprietà del tempo in quelle della linea.
Egli precisa con cura dove il prestito si ferma:
Ogni proprietà della linea si trasferisce al tempo tranne l’unica che rende una linea una linea — il fatto che le sue parti esistano tutte insieme. E Kant trae una conclusione dal prestito stesso, non solo da ciò che esso fornisce: il fatto che tutti i rapporti del tempo possano essere espressi in un’intuizione esterna è un’ulteriore prova che la rappresentazione del tempo è essa stessa un’intuizione e non un concetto. Un concetto non avrebbe bisogno di un’immagine.
È la conclusione che non ha corrispettivo nella Sezione I, ed è il motivo per cui è il tempo, non lo spazio, a reggere il resto della Critica.
P1. Lo spazio, in quanto forma pura di ogni intuizione esterna, è limitato come condizione a priori soltanto ai fenomeni esterni.
P2. Ma tutte le rappresentazioni — che abbiano o no per oggetto cose esterne — appartengono in se stesse, come determinazioni dell’animo, allo stato interno.
P3. Lo stato interno sta sotto la condizione formale dell’intuizione interna, che è il tempo.
∴ Il tempo è una condizione a priori di ogni fenomeno in generale — la condizione immediata dei fenomeni interni e, proprio per questa via, anche la condizione mediata di quelli esterni.
| Spazio | Tempo | |
|---|---|---|
| Forma del | senso esterno | senso interno |
| Si applica a | fenomeni esterni | tutti i fenomeni |
| Come | direttamente, e solo lì | direttamente ai fenomeni interni; mediatamente a quelli esterni, perché ogni percezione di una cosa esterna è anche uno stato della Sua mente |
| Gli sfugge qualcosa? | sì — un pensiero, uno stato d’animo, una decisione non si trovano in nessun luogo particolare | no — non c’è nulla in Lei che non sia nel tempo |
L’asimmetria è di Kant stesso, con le sue parole: lo spazio come condizione a priori è «limitato soltanto ai fenomeni esterni» — bloß auf äußere Erscheinungen eingeschränkt — mentre «tutti i fenomeni in generale, cioè tutti gli oggetti dei sensi, sono nel tempo e stanno necessariamente in rapporti di tempo.» La formula abbreviata è mia, non sua: lo spazio ha un fuori; il tempo no.
È la tesi che l’analitica metterà a frutto — un rimando in avanti, non una parte del §6. Quando Kant arriva a mostrare come i concetti puri dell’intelletto possano applicarsi agli oggetti, il ponte che costruisce è lo schema, e uno schema è definito lì come una determinazione trascendentale del tempo (A138/B177). Deve essere il tempo. Il tempo è l’unica forma che raggiunge tutto.
La sezione si chiude con la stessa coppia incontrata nel secondo articolo per lo spazio, e Kant dice esplicitamente che il lettore deve guardare indietro: la frase conclusiva rimanda all’«osservazione suddetta della sezione precedente», cioè all’ultimo paragrafo dei pannelli L0 sullo spazio.
| Tesi | Che cosa esclude | |
|---|---|---|
| Realtà empirica | Il tempo ha validità oggettiva per ogni oggetto che possa mai essere dato ai nostri sensi. Poiché la nostra intuizione è sempre sensibile, nessun oggetto può mai esserci dato nell’esperienza che non sottostia a esso. | Che il tempo sia un sogno, un’illusione o una distorsione privata |
| Idealità trascendentale | Se si astrae dalle condizioni soggettive dell’intuizione sensibile, il tempo non è assolutamente nulla — non può essere attribuito alle cose in sé né come sussistente in esse né come inerente a esse. | Che il tempo sia un fiume in cui il mondo galleggia, che ci sia qualcuno o no |
E, come per lo spazio, Kant blocca in anticipo l’ovvia lettura a buon mercato. Questa idealità non deve essere illustrata per analogia con la sensazione — con il modo in cui un colore o un sapore sono «soggettivi». Quelle analogie presuppongono che il fenomeno stesso abbia realtà oggettiva e che soltanto i suoi predicati sensibili siano privati. La tesi di Kant si colloca un livello più in basso, ed egli rimanda il lettore allo stesso avvertimento della Sezione I.
Il secondo articolo ha dovuto avvertire che nella Sezione I le edizioni divergono davvero: cinque argomenti numerati in A contro quattro in B, e nessun §3 nel 1781. Arrivare qui aspettandosi lo stesso sarebbe un errore.
| A (1781) | B (1787) |
|---|---|
| cinque argomenti numerati | gli stessi cinque, nello stesso ordine |
| nessuna numerazione dei paragrafi in tutta l’estetica | numerati §4, §5, §6 |
| — niente qui — | §5, l’esposizione trascendentale: interamente nuova |
| Schlüsse a) b) c) | le stesse tre, nello stesso ordine |
| si chiude con la realtà empirica e l’idealità trascendentale | la stessa chiusura |
All’interno dei cinque argomenti c’è esattamente una riscrittura che valga la pena leggere. Nell’argomento 5 la parentesi del 1781 spiega che un tutto non può essere dato mediante concetti perché con i concetti «le rappresentazioni parziali vengono prima»; il 1787 la sostituisce con «poiché questi contengono soltanto rappresentazioni parziali». Una tesi sull’ordine diventa una tesi sul contenere — la stessa correzione che B apportò all’argomento dell’infinità nella sezione sullo spazio. Tutto il resto è enfasi, punteggiatura e ortografia: blos → bloß, so fern → sofern, streiten → bestreiten.
Dunque i sei anni tra le due edizioni hanno prodotto, in questa sezione, un paragrafo nuovo e una parentesi più rigorosa. Kant non pensava che la Sezione II avesse bisogno di essere salvata.
1) Die Zeit ist kein empirischer Begriff, der irgend von einer Erfahrungabgezogen worden. Denn das Zugleichsein oder Aufeinanderfolgenwürde selbst nicht in die Wahrnehmung kommen, wenn die Vorstellungder Zeit nicht a priori zum Grunde läge. Nur unter deren Voraussetzungkann man sich vorstellen: daß einiges zu einer und derselben Zeit (zugleich)oder in verschiedenen Zeiten (nach einander) sei.
2) Die Zeit ist eine nothwendige Vorstellung, die allen Anschauungenzum Grunde liegt. Man kann in Ansehung der Erscheinungen überhauptdie Zeit selbst nicht aufheben, ob man zwar ganz wohl die Erscheinungenaus der Zeit wegnehmen kann. Die Zeit ist also a priori gegeben. In ihrallein ist alle Wirklichkeit der Erscheinungen möglich. Diese können insgesammtwegfallen, aber sie selbst (als die allgemeine Bedingung ihrerMöglichkeit) kann nicht aufgehoben werden.
3) Auf diese Nothwendigkeit a priori gründet sich auch die Möglichkeitapodiktischer Grundsätze von den Verhältnissen der Zeit oder Axiomenvon der Zeit überhaupt. Sie hat nur eine Dimension: verschiedene Zeitensind nicht zugleich, sondern nach einander (so wie verschiedene Räumenicht nach einander, sondern zugleich sind). Diese Grundsätze können ausder Erfahrung nicht gezogen werden, denn diese würde weder strengeAllgemeinheit, noch apodiktische Gewißheit geben. Wir würden nur sagenkönnen: so lehrt es die gemeine Wahrnehmung, nicht aber: so muß es sichverhalten. Diese Grundsätze gelten als Regeln, unter denen überhauptErfahrungen möglich sind, und belehren uns vor derselben und nicht durchdieselbe.
4) Die Zeit ist kein discursiver oder, wie man ihn nennt, allgemeinerBegriff, sondern eine reine Form der sinnlichen Anschauung. VerschiedeneZeiten sind nur Theile eben derselben Zeit. Die Vorstellung, die nurdurch einen einzigen Gegenstand gegeben werden kann, ist aber Anschauung.Auch würde sich der Satz, daß verschiedene Zeiten nicht zugleich seinkönnen, aus einem allgemeinen Begriff nicht herleiten lassen. Der Satzist synthetisch und kann aus Begriffen allein nicht entspringen. Er ist alsoin der Anschauung und Vorstellung der Zeit unmittelbar enthalten.
5) Die Unendlichkeit der Zeit bedeutet nichts weiter, als daß allebestimmte Größe der Zeit nur durch Einschränkungen einer einigen zumGrunde liegenden Zeit möglich sei. Daher muß die ursprüngliche VorstellungZeit als uneingeschränkt gegeben sein. Wovon aber die Theileselbst und jede Größe eines Gegenstandes nur durch Einschränkung bestimmtvorgestellt werden können, da muß die ganze Vorstellung nichtdurch Begriffe gegeben sein (denn da gehen die Theilvorstellungen vorher),sondern es muß ihre unmittelbare Anschauung zum Grunde liegen.
a) Die Zeit ist nicht etwas, was für sich selbst bestände, oder denDingen als objective Bestimmung anhinge, mithin übrig bliebe, wennman von allen subjectiven Bedingungen der Anschauung derselben abstrahirt:denn im ersten Fall würde sie etwas sein, was ohne wirklichenGegenstand dennoch wirklich wäre. Was aber das zweite betrifft, so könntesie als eine den Dingen selbst anhängende Bestimmung oder Ordnungnicht vor den Gegenständen als ihre Bedingung vorhergehen und a prioridurch synthetische Sätze erkannt und angeschaut werden. Dieses letzterefindet dagegen sehr wohl statt, wenn die Zeit nichts als die subjective Bedingungist, unter der alle Anschauungen in uns statt finden können.Denn da kann diese Form der innern Anschauung vor den Gegenständen,mithin a priori vorgestellt werden.
b) Die Zeit ist nichts anders, als die Form des innern Sinnes, d. i.des Anschauens unserer selbst und unsers innern Zustandes. Denn dieZeit kann keine Bestimmung äußerer Erscheinungen sein: sie gehört wederzu einer Gestalt oder Lage etc.; dagegen bestimmt sie das Verhältniß derVorstellungen in unserm innern Zustande. Und eben weil diese innreAnschauung keine Gestalt giebt, suchen wir auch diesen Mangel durchAnalogien zu ersetzen und stellen die Zeitfolge durch eine ins unendlichefortgehende Linie vor, in welcher das Mannigfaltige eine Reihe ausmacht,die nur von einer Dimension ist, und schließen aus den Eigenschaftendieser Linie auf alle Eigenschaften der Zeit außer dem einigen,daß die Theile der erstern zugleich, die der letztern aber jederzeit nacheinander sind. Hieraus erhellt auch, daß die Vorstellung der Zeit selbstAnschauung sei, weil alle ihre Verhältnisse sich an einer äußern Anschauungausdrücken lassen.
c) Die Zeit ist die formale Bedingung a priori aller Erscheinungenüberhaupt. Der Raum als die reine Form aller äußeren Anschauung istals Bedingung a priori blos auf äußere Erscheinungen eingeschränkt.Dagegen weil alle Vorstellungen, sie mögen nun äußere Dinge zum Gegenstandehaben oder nicht, doch an sich selbst als Bestimmungen des Gemüthszum innern Zustande gehören; dieser innere Zustand aber unter der formalenBedingung der innern Anschauung, mithin der Zeit gehört: so istdie Zeit eine Bedingung a priori von aller Erscheinung überhaupt undzwar die unmittelbare Bedingung der inneren (unserer Seelen) und ebendadurch mittelbar auch der äußern Erscheinungen. Wenn ich a priorisagen kann: alle äußere Erscheinungen sind im Raume und nach den Verhältnissendes Raumes a priori bestimmt, so kann ich aus dem Principdes innern Sinnes ganz allgemein sagen: alle Erscheinungen überhaupt,d. i. alle Gegenstände der Sinne, sind in der Zeit und stehen nothwendigerWeise in Verhältnissen der Zeit.Wenn wir von unsrer Art, uns selbst innerlich anzuschauen und vermittelstdieser Anschauung auch alle äußere Anschauungen in der Vorstellungskraftzu befassen, abstrahiren und mithin die Gegenstände nehmen,so wie sie an sich selbst sein mögen, so ist die Zeit Nichts. Sie ist nur vonobjectiver Gültigkeit in Ansehung der Erscheinungen, weil dieses schonDinge sind, die wir als Gegenstände unsrer Sinne annehmen; abersie ist nicht mehr objectiv, wenn man von der Sinnlichkeit unsrer Anschauung,mithin derjenigen Vorstellungsart, welche uns eigenthümlichist, abstrahirt und von Dingen überhaupt redet. Die Zeit ist alsolediglich eine subjective Bedingung unserer (menschlichen) Anschauung(welche jederzeit sinnlich ist, d. i. so fern wir von Gegenständen afficirtwerden) und an sich, außer dem Subjecte, nichts. Nichts desto wenigerist sie in Ansehung aller Erscheinungen, mithin auch aller Dinge, die unsin der Erfahrung vorkommen können, nothwendiger Weise objectiv. Wirkönnen nicht sagen: alle Dinge sind in der Zeit, weil bei dem Begriff derDinge überhaupt von aller Art der Anschauung derselben abstrahirt wird,diese aber die eigentliche Bedingung ist, unter der die Zeit in die Vorstellungder Gegenstände gehört. Wird nun die Bedingung zum Begriffehinzugefügt, und es heißt: alle Dinge als Erscheinungen (Gegenständeder sinnlichen Anschauung) sind in der Zeit, so hat der Grundsatz seinegute objective Richtigkeit und Allgemeinheit a priori.Unsere Behauptungen lehren demnach empirische Realität derZeit, d. i. objective Gültigkeit in Ansehung aller Gegenstände, die jemalsunsern Sinnen gegeben werden mögen. Und da unsere Anschauung jederzeitsinnlich ist, so kann uns in der Erfahrung niemals ein Gegenstandgegeben werden, der nicht unter die Bedingung der Zeit gehörte. Dagegenstreiten wir der Zeit allen Anspruch auf absolute Realität, da sienämlich, auch ohne auf die Form unserer sinnlichen Anschauung Rücksichtzu nehmen, schlechthin den Dingen als Bedingung oder Eigenschaft anhinge.Solche Eigenschaften, die den Dingen an sich zukommen, könnenuns durch die Sinne auch niemals gegeben werden. Hierin besteht alsodie transscendentale Idealität der Zeit, nach welcher sie, wenn manvon den subjectiven Bedingungen der sinnlichen Anschauung abstrahirt,gar nichts ist und den Gegenständen an sich selbst (ohne ihr Verhältnißauf unsere Anschauung) weder subsistirend noch inhärirend beigezähltwerden kann. Doch ist diese Idealität eben so wenig wie die des Raumesmit den Subreptionen der Empfindungen in Vergleichung zu stellen,weil man doch dabei von der Erscheinung selbst, der diese Prädicate inhäriren,voraussetzt, daß sie objective Realität habe, die hier gänzlich wegfällt,außer so fern sie blos empirisch ist, d. i. den Gegenstand selbst blosals Erscheinung ansieht: wovon die obige Anmerkung des ersteren Abschnittsnachzusehen ist.
Die Zeit ist 1) kein empirischer Begriff, der irgend von einer Erfahrungabgezogen worden. Denn das Zugleichsein oder Aufeinanderfolgenwürde selbst nicht in die Wahrnehmung kommen, wenn die Vorstellungder Zeit nicht a priori zum Grunde läge. Nur unter deren Voraussetzungkann man sich vorstellen: daß einiges zu einer und derselben Zeit(zugleich) oder in verschiedenen Zeiten (nach einander) sei.
2) Die Zeit ist eine nothwendige Vorstellung, die allen Anschauungenzum Grunde liegt. Man kann in Ansehung der Erscheinungen überhauptdie Zeit selbst nicht aufheben, ob man zwar ganz wohl die Erscheinungenaus der Zeit wegnehmen kann. Die Zeit ist also a priori gegeben. Inihr allein ist alle Wirklichkeit der Erscheinungen möglich. Diese könneninsgesammt wegfallen, aber sie selbst (als die allgemeine Bedingung ihrerMöglichkeit) kann nicht aufgehoben werden.
3) Auf diese Nothwendigkeit a priori gründet sich auch die Möglichkeitapodiktischer Grundsätze von den Verhältnissen der Zeit oder Axiomenvon der Zeit überhaupt. Sie hat nur Eine Dimension: verschiedene Zeitensind nicht zugleich, sondern nach einander (so wie verschiedene Räumenicht nach einander, sondern zugleich sind). Diese Grundsätze können ausder Erfahrung nicht gezogen werden, denn diese würde weder Strenge Allgemeinheit,noch apodiktische Gewißheit geben. Wir würden nur sagenkönnen: so lehrt es die gemeine Wahrnehmung; nicht aber: so muß es sichverhalten. Diese Grundsätze gelten als Regeln, unter denen überhauptErfahrungen möglich sind, und belehren uns vor derselben und nicht durchdieselbe.
4) Die Zeit ist kein discursiver oder, wie man ihn nennt, allgemeinerBegriff, sondern eine reine Form der sinnlichen Anschauung. VerschiedeneZeiten sind nur Theile eben derselben Zeit. Die Vorstellung, die nurdurch einen einzigen Gegenstand gegeben werden kann, ist aber Anschauung.Auch würde sich der Satz, daß verschiedene Zeiten nicht zugleichsein können, aus einem allgemeinen Begriff nicht herleiten lassen. DerSatz ist synthetisch und kann aus Begriffen allein nicht entspringen. Erist also in der Anschauung und Vorstellung der Zeit unmittelbar enthalten.
5) Die Unendlichkeit der Zeit bedeutet nichts weiter, als daß alle bestimmteGröße der Zeit nur durch Einschränkungen einer einigen zumGrunde liegenden Zeit möglich sei. Daher muß die ursprüngliche VorstellungZeit als uneingeschränkt gegeben sein. Wovon aber die Theileselbst und jede Größe eines Gegenstandes nur durch Einschränkung bestimmtvorgestellt werden können, da muß die ganze Vorstellung nichtdurch Begriffe gegeben sein (denn die enthalten nur Theilvorstellungen),sondern es muß ihnen unmittelbare Anschauung zum Grunde liegen.
Ich kann mich deshalb auf Nr. 3 berufen, wo ich, um kurz zu sein,das, was eigentlich transscendental ist, unter die Artikel der metaphysischenErörterung gesetzt habe. Hier füge ich noch hinzu, daß der Begriffder Veränderung und mit ihm der Begriff der Bewegung (als Veränderungdes Orts) nur durch und in der Zeitvorstellung möglich ist; daß,wenn diese Vorstellung nicht Anschauung (innere) a priori wäre, kein Begriff,welcher es auch sei, die Möglichkeit einer Veränderung, d. i. einerVerbindung contradictorisch entgegengesetzter Prädicate (z. B. das Seinan einem Orte und das Nichtsein eben desselben Dinges an demselbenOrte) in einem und demselben Objecte, begreiflich machen könnte. Nurin der Zeit können beide contradictorisch=entgegengesetzte Bestimmungenin einem Dinge, nämlich nach einander, anzutreffen sein. Also erklärtunser Zeitbegriff die Möglichkeit so vieler synthetischer Erkenntniß a priorials die allgemeine Bewegungslehre, die nicht wenig fruchtbar ist, darlegt.
a) Die Zeit ist nicht etwas, was für sich selbst bestände, oder denDingen als objective Bestimmung anhinge, mithin übrig bliebe, wennman von allen subjectiven Bedingungen der Anschauung derselben abstrahirt:denn im ersten Fall würde sie etwas sein, was ohne wirklichen Gegenstanddennoch wirklich wäre. Was aber das zweite betrifft, so könnte sieals eine den Dingen selbst anhängende Bestimmung oder Ordnung nichtvor den Gegenständen als ihre Bedingung vorhergehen und a priori durchsynthetische Sätze erkannt und angeschaut werden. Dieses letztere findetdagegen sehr wohl statt, wenn die Zeit nichts als die subjective Bedingungist, unter der alle Anschauungen in uns stattfinden können. Denn da kanndiese Form der innern Anschauung vor den Gegenständen, mithin a priorivorgestellt werden.
b) Die Zeit ist nichts anders als die Form des innern Sinnes, d. i.des Anschauens unserer selbst und unseres innern Zustandes. Denn dieZeit kann keine Bestimmung äußerer Erscheinungen sein: sie gehört wederzu einer Gestalt, oder Lage etc.; dagegen bestimmt sie das Verhältniß derVorstellungen in unserm innern Zustande. Und eben weil diese innreAnschauung keine Gestalt giebt, suchen wir auch diesen Mangel durchAnalogien zu ersetzen und stellen die Zeitfolge durch eine ins Unendlichefortgehende Linie vor, in welcher das Mannigfaltige eine Reihe ausmacht,die nur von einer Dimension ist, und schließen aus den Eigenschaften dieserLinie auf alle Eigenschaften der Zeit außer dem einigen, daß dieTheile der erstern zugleich, die der letztern aber jederzeit nach einandersind. Hieraus erhellt auch, daß die Vorstellung der Zeit selbst Anschauungsei, weil alle ihre Verhältnisse sich an einer äußern Anschauung ausdrückenlassen.
c) Die Zeit ist die formale Bedingung a priori aller Erscheinungenüberhaupt. Der Raum als die reine Form aller äußeren Anschauungist als Bedingung a priori bloß auf äußere Erscheinungen eingeschränkt.Dagegen weil alle Vorstellungen, sie mögen nun äußere Dinge zum Gegenstandehaben oder nicht, doch an sich selbst, als Bestimmungen desGemüths, zum innern Zustande gehören; dieser innere Zustand aberunter der formalen Bedingung der innern Anschauung, mithin der Zeitgehört: so ist die Zeit eine Bedingung a priori von aller Erscheinung überhauptund zwar die unmittelbare Bedingung der inneren (unserer Seelen)und eben dadurch mittelbar auch der äußern Erscheinungen. Wenn icha priori sagen kann: alle äußere Erscheinungen sind im Raume und nachden Verhältnissen des Raumes a priori bestimmt, so kann ich aus demPrincip des innern Sinnes ganz allgemein sagen: alle Erscheinungenüberhaupt, d. i. alle Gegenstände der Sinne, sind in der Zeit und stehennothwendiger Weise in Verhältnissen der Zeit.Wenn wir von unsrer Art, uns selbst innerlich anzuschauen und vermittelstdieser Anschauung auch alle äußere Anschauungen in der Vorstellungskraftzu befassen, abstrahiren und mithin die Gegenstände nehmen,so wie sie an sich selbst sein mögen, so ist die Zeit nichts. Sie istnur von objectiver Gültigkeit in Ansehung der Erscheinungen, weil diesesschon Dinge sind, die wir als Gegenstände unsrer Sinne annehmen;aber sie ist nicht mehr objectiv, wenn man von der Sinnlichkeit unsrerAnschauung, mithin derjenigen Vorstellungsart, welche uns eigenthümlichist, abstrahirt und von Dingen überhaupt redet. Die Zeit ist alsolediglich eine subjective Bedingung unserer (menschlichen) Anschauung(welche jederzeit sinnlich ist, d. i. sofern wir von Gegenständen afficirtwerden) und an sich, außer dem Subjecte, nichts. Nichts desto wenigerist sie in Ansehung aller Erscheinungen, mithin auch aller Dinge, die unsin der Erfahrung vorkommen können, nothwendiger Weise objectiv. Wirkönnen nicht sagen: alle Dinge sind in der Zeit, weil bei dem Begriff derDinge überhaupt von aller Art der Anschauung derselben abstrahirt wird,dieser aber die eigentliche Bedingung ist, unter der die Zeit in die Vorstellungder Gegenstände gehört. Wird nun die Bedingung zum Begriffehinzugefügt, und es heißt: alle Dinge als Erscheinungen (Gegenständeder sinnlichen Anschauung) sind in der Zeit, so hat der Grundsatz seinegute objective Richtigkeit und Allgemeinheit a priori.Unsere Behauptungen lehren demnach empirische Realität derZeit, d. i. objective Gültigkeit in Ansehung aller Gegenstände, die jemalsunsern Sinnen gegeben werden mögen. Und da unsere Anschauung jederzeitsinnlich ist, so kann uns in der Erfahrung niemals ein Gegenstandgegeben werden, der nicht unter die Bedingung der Zeit gehörte. Dagegenbestreiten wir der Zeit allen Anspruch auf absolute Realität, da sienämlich, auch ohne auf die Form unserer sinnlichen Anschauung Rücksichtzu nehmen, schlechthin den Dingen als Bedingung oder Eigenschaft anhinge.Solche Eigenschaften, die den Dingen an sich zukommen, könnenuns durch die Sinne auch niemals gegeben werden. Hierin besteht alsodie transscendentale Idealität der Zeit, nach welcher sie, wenn manvon den subjectiven Bedingungen der sinnlichen Anschauung abstrahirt,gar nichts ist und den Gegenständen an sich selbst (ohne ihr Verhältnißauf unsere Anschauung) weder subsistirend noch inhärirend beigezähltwerden kann. Doch ist diese Idealität eben so wenig wie die des Raumesmit den Subreptionen der Empfindungen in Vergleichung zu stellen, weilman doch dabei von der Erscheinung selbst, der diese Prädicate inhäriren,voraussetzt, daß sie objective Realität habe, die hier gänzlich wegfällt,außer sofern sie bloß empirisch ist, d. i. den Gegenstand selbst bloß alsErscheinung ansieht: wovon die obige Anmerkung des ersteren Abschnittsnachzusehen ist.
Traduzione di Giovanni Gentile e Giuseppe Lombardo Radice, 2ª ed. riveduta 1918 (Bari, Laterza; ristampa 1949), vol. I, pp. 75–80. Testo: it.wikisource, ricontrollato sulla scansione. Pubblico dominio. Note dei traduttori omesse. Fonte
1. Il tempo non è un concetto empirico, ricavato da una esperienza.La simultaneità o la successione non cadrebbe neppure nella percezione, se non vi fosse a priori a fondamento la rappresentazione del tempo.Solo se presupponiamo il tempo, è possibile rappresentarsi che qualcosa sia nello stesso tempo (simultaneamente), o in tempi diversi (successivamente).
2. Il tempo è una rappresentazione necessaria, che sta a base di tutte le intuizioni.Non si può, rispetto ai fenomeni in generale, sopprimere il tempo, quantunque sia del tutto possibile toglier via dal tempo tutti i fenomeni.Il tempo dunque è dato a priori.Soltanto in esso è possibile la realtà dei fenomeni.Questi possono sparir tutti, ma il tempo stesso (come condizione universale della loro possibilità) non può esser soppresso.
3. Su questa necessità a priori si fonda anche la possibilità di principii apodittici dei rapporti di tempo, o assiomi del tempo in generale.Esso ha una sola dimensione; diversi tempi non sono insieme, ma successivi (come diversi spazi non sono successivi, ma insieme).Questi principii non possono esser desunti dall’esperienza, perchè questa non potrebbe darci nè universalità rigorosa, nè certezza apodittica.Potremmo dire soltanto: così ci dice la percezione comune, ma non: così deve essere.Questi principii valgono come leggi per le quali è possibile l’esperienza in generale, e ci istruiscono prima, non per mezzo di essa.
4. Il tempo non è un concetto discorsivo o, come si dice, universale, ma una forma pura dell’intuizione sensibile.I diversi tempi non sono se non parti appunto dello stesso tempo.Ma la rappresentazione, che non può esser data se non per un solo oggetto, si chiama intuizione.Inoltre, la proposizione, che tempi diversi non possono essere insieme, non si può dedurre da un concetto generale.Questa proposizione è sintetica, e non può essere dedotta solo da concetti.È dunque immediatamente contenuta nell’intuizione e rappresentazione del tempo.
5. L’infinità del tempo non significa se non che tutte le quantità determinate di tempo sono possibili solo come limitazioni di un tempo unico, che stia a loro fondamento.Quindi la rappresentazione originaria tempo dev’essere data senza limitazioni.Ma quando le parti stesse e ogni grandezza di un oggetto non si possono rappresentare determinate se non con una limitazione, allora la rappresentazione totale non può esser data mediante concetti (perchè essi non contengono se non rappresentazioni parziali), ma a fondamento di esse dev’esserci un’intuizione immediata.
Posso per ciò rinviare al n. 3, dove io, per esser breve, ho detto che cosa sia propriamente trascendentale, dopo l’articolo della esposizione metafisica.Qui soggiungo ancora, che il concetto del cangiamento, e con esso il concetto del movimento (come cangiamento di luogo), è possibile solo nella rappresentazione di tempo; che, se questa rappresentazione non fosse intuizione (interna) a priori, nessun concetto, quale che sia, potrebbe rendere intelligibile la possibilità d’un cangiamento, cioè dell’unione in uno e medesimo oggetto di predicati opposti contraditori (per es., l’essere e il non essere appunto della stessa cosa nello stesso luogo).Solo nel tempo, ossia una dopo l’altra, possono incontrarsi insieme in una cosa due determinazioni opposte contraditorie.Il nostro concetto del tempo ci spiega dunque la possibilità di tante conoscenze sintetiche a priori, quante ce ne propone la teoria generale del moto, che non ne è poco feconda.
a) Il tempo non è qualcosa che sussista per se stesso, o aderisca alle cose, come determinazione oggettiva, e che perciò resti, anche astrazion fatta da tutte le condizioni soggettive della intuizione di quelle: perchè nel primo caso sarebbe qualcosa che senza un soggetto reale sarebbe tuttavia reale.Per quanto riguarda il secondo caso, come determinazione o ordine inerente alle cose stesse, non potrebbe precedere gli oggetti come loro condizione, ed esser conosciuto e intuito a priori per mezzo di proposizioni sintetiche.Ciò che invece ha luogo, se il tempo non è altro che la condizione soggettiva, per cui tutte le intuizioni possono accadere in noi.Giacchè allora questa forma delle intuizioni interne può essere rappresentata a priori, cioè prima degli oggetti.
b) Il tempo non è altro che la forma del senso interno, cioè dell’intuizione di noi stessi e del nostro stato interno.Infatti, il tempo non può essere una determinazione di fenomeni esterni: non appartiene nè alla figura, nè al luogo, ecc.; determina, al contrario, il rapporto delle rappresentazioni nel nostro stato interno.E appunto perchè questa intuizione interna non ha nessuna figura, noi cerchiamo di supplire a questo difetto con analogie, e rappresentiamo la serie temporale con una linea che si prolunghi all’infinito, nella quale il molteplice forma una serie avente una sola dimensione; e dalle proprietà di questa linea derivano tutte quelle del tempo, fuorchè questa sola: che le parti della linea sono simultanee, laddove le parti del tempo sempre successive.Da ciò risulta che la rappresentazione del tempo stesso è una intuizione, poichè tutti i suoi rapporti possono essere espressi per mezzo di una intuizione esterna.
c) Il tempo è la condizione formale a priori di tutti i fenomeni in generale.Lo spazio, essendo la forma pura di tutte le intuizioni esterne, è limitato (come condizione a priori) ai soli fenomeni esterni.Invece, poichè tutte le rappresentazioni — abbiano o no oggetti esterni — pure in se stesse, quali modificazioni dello spirito, appartengono allo stato interno; e poichè questo stato interno rientra sotto la condizione formale dell’intuizione interna, e però del tempo; così il tempo è condizione a priori di ogni fenomeno in generale; condizione, invero, immediata dei fenomeni interni (dell’anima nostra), e però mediatamente anche degli esterni.Se posso dire a priori: tutti i fenomeni esterni sono determinati a priori nello spazio e secondo relazioni spaziali; posso anche, movendo dal principio del senso interno, dire universalmente: tutti i fenomeni in generale, cioè tutti gli oggetti dei sensi, sono nel tempo, e stanno fra di loro necessariamente in rapporti di tempo.Se noi facciamo astrazione dalla nostra maniera di intuire internamente noi stessi e di cogliere mediante codesta intuizione anche le intuizioni esterne nella facoltà rappresentativa, e consideriamo quindi gli oggetti come qualcosa per sè stante, il tempo non è più nulla.Esso ha validità oggettiva soltanto rispetto ai fenomeni, poichè fenomeni sono le cose che noi apprendiamo come oggetti del nostro senso; ma non è più oggettivo, se si astrae dalla sensibilità della nostra intuizione, e perciò dal modo di rappresentare che ci è proprio, e si parla di cose in generale.Il tempo è dunque unicamente condizione soggettiva della nostra (umana) intuizione (che è sempre sensibile, cioè in quanto noi veniamo modificati da oggetti), e non è nulla in se stesso, fuori del soggetto.Ciò non ostante, rispetto a tutti i fenomeni, quindi anche a tutte le cose, che ci si possono presentare nell’esperienza, esso è necessariamente oggettivo.Non possiamo dire: tutte le cose sono nel tempo, perchè, nel concetto delle cose in generale, si fa astrazione da ogni specie di intuizione delle medesime, laddove questa è la condizione speciale per cui il tempo entra nella rappresentazione degli oggetti.Ma, aggiungendo a quel concetto la condizione, e dicendo: «tutte le cose, in quanto fenomeni (oggetti dell’intuizione sensibile), sono nel tempo», il principio acquista la sua oggettiva legittimità e universalità a priori.Le nostre osservazioni dimostrano quindi la realtà empirica del tempo, cioè la sua validità obbiettiva rispetto a tutti gli oggetti, che possano mai esser dati ai nostri sensi.E poichè la nostra intuizione è sempre sensibile, così non può esserci dato mai nell’esperienza un oggetto, che non sia soggetto alla condizione del tempo.D’altra parte, noi contestiamo al tempo ogni pretesa a realtà assoluta, nel senso che, anche indipendentemente dalla forma della nostra intuizione sensibile, inerisca assolutamente alle cose come loro condizione o qualità.Tali proprietà, spettanti alle cose in sè, non potranno mai esserci date mediante i sensi.In ciò dunque consiste l’idealità trascendentale del tempo, secondo la quale esso non è niente, ove si prescinda dalle condizioni soggettive dell’intuizione sensibile, e non può esser considerato nè come sussistente nè come inerente agli oggetti in se stessi (senza rapporto alla nostra intuizione).Tuttavia questa idealità, al pari di quella dello spazio, non può essere paragonata ai dati surrettizi delle sensazioni, poichè lì il fenomeno stesso, cui tali predicati ineriscono, si suppone sempre che abbia quella realtà oggettiva, che qui vien del tutto a mancare; salvo che essa è soltanto empirica, cioè riguarda l’oggetto stesso come semplice fenomeno: di che è da rivedere sopra la nota alla sezione precedente.
